碎碎念：结束乐队的歌词里还在唱着和户田山老师相同的苦恼呢——想到这种有趣的事情我就会摇头晃脑起来，是的，所谓作者的心情这样问题的标准答案，或许就只是摇头晃脑而已。

试译记戸田山和久『恐怖の哲学——ホラーで人間を読む』（2016）之四，封面from@ AIRool（pid=129977025），注释从省，仅供学习交流、留存参考。

3 恐怖的感觉侧面与身体反应

「哎呀好可怕呀——」的进一步分析之二

情动是复杂地混合在一起的

一个人会搞错自己当下感受到的究竟是「恐怖」还是「愤怒」吗？通常而言，这种情况不太多见。当然，这几种情感完全可能混杂在一起。当初在涩谷站被人敲诈的时候，我所感受到的，就是一种恐怖、屈辱与愤怒的混合物。这一点我记得相当清楚。倒不如说，我们的情感在常态上就是各种成分的混合。

在我上小学的时候，国语课上经常有「请问此时主人公是怎样的心情？」这类问题（当时真的很流行。现在还是这样吗？那可真是让人绝望啊）。我发现，只要回答「是某某和某某混杂在一起的心情」，老师就会很高兴，于是便滥用这样的答案。说不定在当时还被当成了一个感受性敏锐的孩子呢。

即便不是在同一瞬间混合，情感也可能呈现出连续性的变化。俳句大师芭蕉有这样一句名句：「看似有趣实可悲，渔舟点点捕鱼人。」在这其中，并不存在一个「好了，就是此刻，心情转为悲伤了」的、清晰的分界线。我们通常认为，是在那份「有趣」之中，渐渐渗入了「悲伤」的影子，待到回过神来，心情已然是百分之百的悲伤了吧。

以恐怖为首的各种情动，为什么能够像这样彼此混合、逐渐过渡呢？这其实是个很有趣的问题。仔细思考下去的话，情动的一些耐人寻味的特征便会浮现出来。

「情动」的各种例子

在进入正题之前，请允许我稍微跑个题，来整理一下用词。到目前为止，我混用了「情动」「感情」「感觉」「感觉」「知觉」等等的这样一些似是而非的词，今后也将继续使用。我觉得有必要在此大致说明一下各自的含义。

首先，本书的主题「恐怖」，是情动（emotion）的一种。那么，情动是什么呢？我现在还无法回答。因为思考「恐怖是什么」，这本身就是思考「情动是什么」的一部分，而这正是我打算用整本书来完成的工作。

不过，只要列举一些情动的例子，想必各位就能大致明白它指的是什么了。在古代，笛卡尔曾在其《情念论》（《情志论》）中举出六种单纯而基础的情动：惊奇、爱、恨、欲望、喜悦、悲伤。有趣的是，其中并不包含「恐怖」。笛卡尔认为，所有其他的情动都可以被解释为这六种基础情动的复合物。

到了现代，心理学家们依然热衷于对情动进行分类。例如，罗伯特·普拉切克（Robert Plutchik）就提出了一个模型，他将恐怖（fear）、信赖（trust）、惊奇（surprise）、悲伤（sadness）、嫌恶（disgust）、愤怒（anger）、预期（anticipation）、喜悦（joy）等几种情感作为基本情动，并将它们排列在一个圆环上（即「普拉切克的情感环」）（Plutchik 1980）。不过，我看着这个环，总觉得里面混进了一些不太想称之为「情动」的东西。

美国心理学家詹姆斯·拉塞尔（James A.Russell）也曾将各种情感排列在一个圆环上进行分类。不过，他的模型的坐标轴有所不同：x轴是快-不快轴，y轴则是「清醒振作」（aroused/intense）与「昏沉疲软」（not aroused/mild）轴。各种情感被放置在这个以原点为中心的圆周上。据说，点到原点的距离表示情感的强度。被放置和分类在图上的，是各种形容词和名词，这些词语都被作为「情动」的代表而被排列了出来（Russell 1980）。

我看着这个模型，也觉得里面混进了一些不太想称之为「情动」的东西。很多词看着难道不更像是「心境（mood）」吗？「困倦感」也算是情动吗？由此可见，即便是在心理学家内部，对于「情动」究竟涵盖哪些范围也存在着分歧。因此，也就会出现像哲学家保罗·格里菲斯（Paul E.Griffiths）这样的人，他认为「情动」根本就不是一个单一的类别，所以把它混为一谈进行研究是行不通的（Griffiths 1997）。

整理与「情动」相似的词语

话虽如此，但要说恐怖、惊奇、愤怒、悲伤、喜悦是情动的典型范例，这一点应该是没问题的。因此，我们就暂且采用一种不算定义的定义——「所谓情动，就是指诸如此类的东西」——然后继续前进吧。接下来要做的，是整理一下与「情动」相似的几个词语。

在本书中，「感情」一词将与「情动」在相同意义上使用。比如说，在与「理性」进行对比时，说「感情与理性」会比「情动与理性」听起来更顺耳。但总而言之，「情动」和「感情」都将作为英语emotion的译词来使用。

「感觉」对应sense，「知觉」对应perception。对于这两个词的用法，我将大致遵循心理学界的惯例。在心理学中，它们分别被定义如下：

感觉（sensation），指的是通过感觉感受器，接收来自外部世界的物理刺激或有机体内部信息的功能。视觉、听觉、嗅觉、味觉、皮肤感觉（触觉、压觉、温觉、冷觉、痛觉）、运动感觉、平衡感觉、内脏感觉等等，都是感觉的例子。

与之相对，知觉（perception），指的是基于感觉经验，来获知外部世界或自身状态的功能。因此，知觉是拥有内容的。例如「我面前有一个苹果」或「我的小腿被蚊子叮了，很痒」就是知觉的内容。

最后剩下的，就是本节的主题——「感じ」。我使用这个词，意在对应英语的feeling。它是情动和感觉都拥有的某种东西，是构成它们各自的要素之一。当我们感到恐怖时，我们不仅认知到「有蛇哦」并逃跑，同时，我们还感受到了一种恐怖特有的「感じ」。我们有时称之为「恐怖感」，有时则会用「毛骨悚然」「不寒而栗」或是「呀——！的一下」这样的词来形容它。

「感觉（sensation）」也一样，它不仅是接收外界信息，也伴随着一种特有的「感じ」。痛觉伴随着「痛的感じ」。这种「感じ」会根据身体何处、受到了何种损伤而有所不同。在寒冷的冬日，小脚趾狠狠撞上家具时的那种痛感（嗡——），手臂被注射针头刺入时的那种痛感（呲——），猛地吃下一大口刨冰时太阳穴附近感到的那种痛感（钻——），所有这些痛感都各不相同（至少我感觉是这样）。

好了，词语的整理就到此结束。请不要抱怨说：「你这根本就什么都没定义嘛！」。能够给出定义这样的事情，是在探究的终点，而不是起点。本书的关注点，既不是为「X是情动」给出一个必要充分条件，也不是要纠结于「信赖」或「困倦」到底算不算情动。因为，我所关心的，并不是「情动」这个概念，而是情动本身，特别是其典型范例——恐怖本身。

为了锁定探究对象，我们只需大致地指明：「情动」大概就是这些东西，「恐怖」就是你平时所说的那个「恐怖」——然后，直接深入地去研究情动和恐怖本身即可。如果研究的结果表明，「情动」似乎并不是一个统一的整体，那么到了那种时候我们再来分割或修订「情动」这个概念也不迟。只有到了那个时候，对「情动」概念的分析才会变得重要。关于恐怖，也是同理。

恐怖与惊奇难分难解地混杂在一起

在做出了以上的词语区分之后再来回顾，我便会发现，我之前所说的「情动混杂在一起」，其实真正想要探讨的，是多种情动的「感 じ 」的混杂。而这种混杂方式，带有一种与「感觉（sensation）」的混杂截然不同的独特性。

在「感觉（sensation）」的层面上，多种「感じ」也会发生混合。以味觉为例，有着「甜咸口」、「糖醋口」、「酸辣口」（虽然日语里没有「酸っぱ辛い」这个词，但中国菜里头有道酸辣汤……不过话说回来，辣椒的「辣」其实并不是味觉而是痛觉）等等。但是，这似乎只是一种我们同时以某种比例感受到了「甜」和「酸」的事态。「甜的感觉本身」与「酸的感觉本身」并没有融为一体。正因如此，我们才能在尝味时分辨出这两种感觉，并做出「让酸味再重一点」之类的调整。

不是还有一种叫作「共感觉」（synesthesia，联觉）的现象吗？或许有人会问，这种情况又如何呢？所谓共感觉，指的是对某种特定感官模式的刺激，不仅会产生该模式下的通常感觉，还会引发不同模式下的感觉。例如，从声音中感受到颜色（色听），或是反过来，从颜色中听到声音（音视）。有名的例子是，作曲家奥利维耶·梅西安和亚历山大·斯克里亚宾据说都拥有「色听」的能力。从某种意义上说，这是将不同感觉的模式搞混了，但显然，那两种「感觉」本身也并没有混合，它们只是同时发生而已。

与之相对，情动的「感 じ 」的混合方式则有些不同。

存在着不含恐怖的惊奇。比如，魔术师在空中「啪」地一下让一只大老虎消失，我们会大吃一惊，但这并不可怕。

另一方面，也存在着不含惊奇的恐怖。也就是我们常说的「细思极恐」。举个例子，虽然并不属于恐怖片的范畴，而且是部稍显老旧的法国电影，但有一部由女性导演阿涅斯·瓦尔达执导的、名为《幸福》的影片。故事发生于法国的某个地方小城，一对夫妻过着幸福的婚姻生活。丈夫与一位年轻姑娘出轨，妻子虽然察觉了，但两人的生活看上去并没有什么改变……直到一次全家外出野餐时，妻子突然投水自尽。丈夫虽然震惊又悲伤，但不知不觉间，那个年轻的情人便登堂入室，照顾起了孩子，往日那般「幸福」的生活又继续了下去……。情节本身并没有什么离奇之处，但一想到自杀妻子的心理，以及隐藏在「幸福」表象背后的东西，这真是一种让人不寒而栗的、细细品味才懂的恐怖。

但是，在绝大多数情况下，惊奇与恐怖都是混合在一起的。在好莱坞版的《七夜怪谈》中，贞子……不对，是萨玛拉从电视机里爬出来的场面，其节奏的掌控堪称绝妙。显示器上，映着一口古井。男人正盯着看，井里伸出了一只手。他咽了口唾沫。萨玛拉慢慢地、慢慢地现出全身。她爬出井口，缓缓地朝这边走来。然后，浑身湿透的萨玛拉，缓缓地从显示器里爬向现实世界。男人的眼睛无法从显示器上移开，身体却在缓缓地后退。当萨玛拉的全身都爬出屏幕后，她缓缓地站起身，脸被长发遮住看不真切。就在那个瞬间，萨玛拉突然「咻」地一下瞬间移动到男人面前。男人惊得人仰马翻。萨玛拉再次缓缓地抬起脸，那双充满憎恶的、恐怖的眼睛占据了整个特写镜头。

在「瞬间移动」的那个场景，我不由自主地「嗬」地倒吸了一口凉气（虽然啰嗦了好几遍，但我就是这么胆小）。面目可憎的萨玛拉缓缓逼近的刺激，不断累积着观众的恐怖感；而瞬间移动，则让观众大为惊奇。然而，观众在观看时，并不会像这样区分：「啊，现在是恐怖。哦，这次是惊奇。啊，又变成恐怖了。」

从第一人称视角来看，或者说从现象上来看，我们所感受到的「恐怖的感觉」与「惊奇的感觉」，几乎是无法区分的。在我们感受到的那份感觉中，到底哪里为止是恐怖，哪里开始是惊奇，仅凭「感觉」本身是无法加以判别的。恐怖与惊奇，正是以这种方式难分难解地混杂在一起。我们之所以觉得能够区分它们，是因为我们在事后引入了「语境」进行分析。例如，去思考这个感觉是由何种刺激产生的，又会促使我们采取何种行动，等等。

对「恐怖的感觉」的现象学描述

「感觉（sensation）的感觉」与「情动的感觉」，其「混合方式」是如此不同。那么，这又是为什么呢？对这个问题的回答是：因为「感觉」的感觉是要素性的，而「情动」的感觉却是极其复合性的。为了让各位明白这话是什么意思，就让我们来思考一下，当我们感到恐怖时，在那里被我们所感受到的「感觉」究竟是什么——也就是说，我们到底感受到了什么？这与其说是思考，不如说是尝试着不带任何先入之见，去描述那些浮现在我们意识中的东西。

据说，要把这件事做好，有着一种正式的方法，叫作「现象学还原」。因为我待过哲学系，所以老师有教过我「现象学还原」是什么，但从没教过我「现象学还原」该怎么做。明明是种方法论，如果不能实际操作，又有什么意义呢？话虽如此，我也从来没在身边见过哪位现象学家会说「那么现在，就让我来给各位演示一遍吧」。没办法，只好用我自己的「无师自通流」来试试了。

首先，为了比较「感觉」与「恐怖」各自的「感じ」，我们试着拿一根针刺一下指尖。各位读者也请试试看（译注：请先消毒）。最初，在针尖接触的皮肤表面之下、一个极浅的内部，似乎有一个边界模糊、半径约1毫米的球状物，在那里，我们感到一种沉重、迟钝的痛感。然而，当手上再稍微加力，针尖刺破皮肤、侵入指尖时，痛感就变了。疼痛的部位变得更加靠近表层，从皮肤表面向外侧延伸，变成了一种形状如线段、感觉更为尖锐嘹亮、更为锐利的疼痛。拔出针后，血流了出来，这一次，一种扩散到整个指尖的、迟钝的疼痛开始（大概是随着心跳）周期性地袭来。

我们总共感受到了三种「感觉」。每一种痛感，都拥有其特定的位置和质感，甚至还拥有大小和形状（至少感觉上是如此）。

另一方面，请想象一下，你被一条狗拦住去路，它正对着你「呜呜」地低吼，你感到了恐怖。那一刻，你当然也品味到了「恐怖的感觉」，但这种感觉，和痛感的情况大相径庭。

首先，我们几乎无法说出「恐怖的感觉」在哪里。硬要说的话，便是「恐怖的感觉」均匀地遍布全身。脸颊感到火辣。心脏「怦怦」狂跳，感觉快要从嘴里跳出来了。只有心跳声被奇妙地放大，其他声音都听不见了，仿佛整个世界寂静无声，只剩下自己的心跳。就连关键的那条狗的低吼声，也听起来很遥远了。手心冒汗。手脚瑟瑟发抖却不听使唤。感觉浑身起了鸡皮疙瘩，一阵恶寒，尽管脑袋又是那么滚烫。思绪无法集中，各种念头零碎地浮现又消失。感觉视野变窄了，狗看起来比实际更近，而周围的其他东西反而退远了。感觉时间流速变慢了。口中干渴……。

也就是说，「恐怖的感觉」与「痛的感觉」不同，它是扩散性的、复合性的。并且，它还有着另一个特征。在那里被我们所感受到的，其实是心跳、瞳孔收缩、脸部血管扩张、手足震颤、口干舌燥等等身体的反应。换言之，「恐怖的感觉」，就是对恐怖状态下全身所发生的一切，从当事人视角进行监测的总体。

倘若将这些对身体反应的监测全部移除之后，是否还会残留着一个恐怖所特有的、纯粹的「恐怖的感觉」呢？这个问题，仅凭「内省」的话是无论如何也无法得出结论的。我们可以一边用针刺着手指，一边用「心眼」观察当下的感受，并冷静地将其分门别类地描述出来；但要一边被狗吠着、感受着恐怖，一边冷静地去描述那份恐怖，至少我是办不到的。而且，恐怕谁都办不到吧——只要知觉的扭曲和思绪的混乱本身就是恐怖的一部分的话。

好了，至少我们可以确定，我们称之为「恐怖的感觉」的东西，其核心正是这一束杂多的、对身体反应的监测。这么一来，事情就有趣了。恐怖与惊奇，共享着好几种身体反应，例如皮肤血管收缩、心率增加、手足出汗等等。因此，「恐怖感觉之束」与「惊奇感觉之束」拥有许多共同的要素。当我们从第一人称视角监测它们时，那份「感觉」本身就变得非常相似。这，便是为何「无惊奇的恐怖」和「无恐怖的惊奇」都可能存在，但两者一旦混合，就变得无法区分的理由。

为什么人在紧张的状况下容易坠入爱河？

还有一件更加有趣的事。如果像「恐怖」和「惊奇」这样（被认为是）不同的情动，却伴随着相同的身体反应、包含着同一种类的「感觉」要素，那么，我们完全有可能搞错自己正在感受的情动。事实上，学界确实有着类似情况的报告。这便是由加拿大心理学家唐纳德·达顿（Donald G.Dutton）与亚瑟·阿伦（Arthur P.Aron）在1974年进行的、被称为「吊桥实验」的著名研究（Dutton & Aron 1974）。

实验的被试是79名男大学生。实验分别在一座木制的固定桥和一座摇摇晃晃的吊桥上进行（两座桥都位于温哥华近郊）。首先，让男大学生独自一人走过其中一座桥。在桥的中央，会有一位女学生上前请求他协助一项「实验」（这是一个伪造的实验），并试图递给他一张写有自己联系电话的纸条。研究者想要调查的是，桥的种类差异是否会影响接受纸条的人数、以及事后打电话过来的人数。

结果显示，接受纸条的人数并未受到桥的种类影响，但事后打电话的人数却与桥的种类显著相关。在固定桥上，接受纸条的学生中，事后打电话的比例只有16%；与之相对，在吊桥上，这个比例高达50%。

达顿和阿伦对这个结果的解释是：在吊桥上遇到女学生的男大学生们，将因走过不稳的吊桥所产生的紧张或恐怖感引发的身体反应（如心跳加速）的「感觉」，错误地归因为了对眼前这位女性的爱恋之情（也就是所谓的「小鹿乱撞」吧）。

当我得知这个独特的实验时，我想起了电影《生死时速》。在基努·里维斯和桑德拉·布洛克九死一生、从一辆装有炸弹的失控巴士上逃脱后，两人紧紧相拥，气氛瞬间变得有些「暧昧」。但这时，桑德拉一针见血地说道：「在紧张状况下产生的恋情是不会长久的（Relationships that start under intense circumstances never last.）。」她还煞有介事地补充了一句：「关于这一点，可是有过大量研究的哦（They've done extensive studying on this.）。」想必，达顿和阿伦的实验，也属于这「大量研究」中的一项吧。

情绪的二因素理论

暂且不提电影，这个吊桥实验其实是以社会心理学家斯坦利·沙赫特（Stanley Schachter）与杰罗姆·辛格（Jerome E.Singer）早在1962年就已经提出的「情绪的二因素理论」为背景的（Schachter & Singer 1962）。而二因素理论的直接思想源头，甚至可以追溯到哲学家伯特兰·罗素。

罗素曾经讲述过一次在牙医那里被注射肾上腺素的经历。当时，他虽然感受到了类似经历情动时的身体反应，却没有体验到情动本身。简而言之，就是虽然心跳加速、面部发热，但既不觉得害怕，也不感到愤怒（Russell 1927）。罗素将此经验解释为：情动的产生，或许需要两个因素——生理/身体上的变化，以及对该变化之原因的认知或解释。

沙赫特和辛格受其启发，提出了一个学说：之所以我们在经历相同的身体反应时，却可能将其认知为不同的情动，是因为其中介入了一个「原因归因」的过程——即，我们如何解释自己身体反应的原因。为了证实该学说，他们进行了如下实验：

他们将被试分为几组，并告知所有人，实验目的乃是测试一种能够提升视力的「维生素」的效果。当然，这是谎言。其中一组被试被注射了肾上腺素（当时在美国被称为epinephrine），另一组则被注射了生理盐水（安慰剂组）。接着，注射肾上腺素的被试又被分为两组：其中一组被告知，这种「维生素」可能会带来心跳加速、呼吸急促等等「副作用」（实际上是肾上腺素的真实效果）；而另一组则对此毫不知情。

注射后，被试被要求在等候室里等待「药效」发挥。等候室有两种，每一种里面都预先安插了一名实验同伙，即「托儿」。

在第一种等候室里，被试需要填写一份问卷。问卷的题目被设计得越来越冒犯、越来越无礼，最后甚至出现了「你认为你的母亲除了你父亲之外，还和多少个男人发生过性关系？」这种荒唐的问题。房间里的「托儿」则会假装在填问卷的过程中越来越愤怒，最后把问卷撕得粉碎。我们称之为「愤怒等候室」。

在另一种等候室里，没有问卷。这里的「托儿」则表现得非常亢奋、愉快。他兴高采烈地折纸飞机、到处乱扔，甚至跳上桌子嬉闹。我们称之为「兴奋等候室」。

好了，实验结果是：那些被注射了肾上腺素、身体处于生理唤醒状态，但事先未被告知「副作用」的被试，在事后报告中，更倾向于称自己体验到了与「托儿」所表演的相同的情绪。也就是说，在「愤怒等候室」的被试称自己也感到愤怒，而在「兴奋等候室」的被试则称自己感到很开心。与之相对，那些事先被告知了「副作用」的被试，则没有报告体验到任何强烈的情绪。

仅凭「感觉」无法锁定特定情动

沙赫特和辛格对这个实验结果的解释如下：那些未被告知「副作用」的被试，虽然身体处于生理上的唤醒状态，却不明白自己为何会这样。于是，他们便会根据身边他人的情绪线索，来为自身的生理唤醒状态「贴上标签」，进行解释。其结果是，他们认知到自己体验到了与「托儿」相同的情动。

「吊桥实验」，可以说就是一次试图在现实世界而非实验室里验证沙赫特等人「二因素理论」的尝试。

倘若这个理论是正确的，那么，像「恐怖」这样的情动，与像「疼痛」这样的感觉，虽然同样都伴随着「感觉」，但两者之间就存在着巨大的差异。至少从当事人的视角来看，「感觉（sensation）」是可以通过其「感じ」来被识别的。我当下感受到的是「痛」还是「痒」，是「甜」还是「酸」，完全是依据「感觉如何」来进行分类的，并且这种分类极少出错。

然而，在「情动」的世界里，仅仅依靠当下「感觉如何」，似乎并不足以识别出自己正拥有哪一种情动。有时，甚至连当事人自己都会搞错。本人会把紧张和恐惧错当成爱恋，就是最好的例子。要识别出自己当下拥有何种情动，还必须把握住这份情动是由何种原因（或在何种语境下）产生的。

怎么样？各位原本是否也认为，恐怖之类的「情动」，是一种非常动物性、非常单纯的东西？现在，是不是开始觉得，它其实是一种相当复杂、难以轻易驾驭的东西了呢？

恐怖的身体反应

我一直认为，我们在感到恐怖时所体验到的「感觉」，或许就是伴随恐怖而来的身体/生理反应所具有的「感觉」。那么，这个「伴随恐怖而来的身体/生理反应」，具体又是指什么呢？它就是被命名为「战斗或逃跑反应」（fight-or-flight response）的一系列身体变化。

这与恐怖会驱动我们采取「逃离眼前危险」或「挺身对抗（战斗）」等行动有关（在下一节将详细加以探讨）。「战斗或逃跑反应」，正是为了这些行动所做的生理准备。顾名思义，它包含如下身体反应：

首先，无论是战斗还是逃跑，都必须消耗巨大的能量。为此，储存在肝脏中的糖原和脂肪组织中的脂肪会被分解为葡萄糖，血糖值上升，身体的新陈代谢变得旺盛。心率、血压、呼吸频率都会升高——这便是「心跳加速、大口喘气」的原因。为了减少受伤时的出血量，末梢血管会收缩，这也会导致脸部充血发红。相反，主干血管则会扩张以储存血液。脾脏释放出红细胞，为了应对感染，白细胞（中性粒细胞）也会增加。为了增加来自眼睛的信息量，瞳孔会放大。

肌肉也会紧张，引发「武者震」（一种紧张时的颤抖）。附着在毛囊上的肌肉（竖毛肌）收缩时，便会产生所谓的「鸡皮疙瘩」（说起来，美国有一套面向儿童的恐怖小说系列就叫作《Goosebumps》，goosebumps就是鸡皮疙瘩的意思）。感到恐怖的动物会毛发倒竖，也是这个原因。

另一方面，对于战斗或逃跑行动而言非必需的消化等活动则被抑制。为了加粗气管、增加肺部的空气吸入量，支气管会扩张，而唾液和粘液的分泌则被抑制——这便是口干舌燥的原因。

神经递质的机制

这一系列的「战斗或逃跑反应」，是由自主神经系统，以及被称为应激激素的肾上腺素、去甲肾上腺素、皮质醇等内分泌系统协同作用而产生的。

自主神经系统由交感神经和副交感神经两部分组成，支配着心脏、肺、食道、胃、小肠、大肠、肝脏、胆囊、生殖器等器官（这些统统被称为效应器）。通常，一个器官会同时受两者支配，这被称为「二重支配」。交感神经与副交感神经对同一个器官的作用是拮抗的，即一方促进，另一方则抑制。例如，交感神经促进心跳，而副交感神经则抑制心跳。在「战斗或逃跑反应」中，交感神经系统会「火力全开」，而副交感神经系统则会「保持安静」。前述的血管收缩、心率增加、糖原分解、脂肪分解、支气管扩张等等，都是交感神经的作用。

交感神经还会作用于内分泌器官，即促使肾上腺髓质分泌肾上腺素和去甲肾上腺素。这两者都是激素，被释放到血液中，作用于全身器官。心率和血压上升、骨骼肌血管扩张、末梢血管收缩、支气管扩张、瞳孔放大、痛觉麻痹等等，都是它们的「杰作」。

此外，去甲肾上腺素同时也是交感神经的神经递质。这是什么意思呢？交感神经从胸髓、腰髓出发，抵达各个器官，但其实中途更换了一次「神经元（神经细胞）」。从胸髓、腰髓发出的神经元，首先延伸到一个叫作「神经节」的地方，在那里，「接力棒」被交给下一个神经元，最终抵达末梢器官。神经节之前的神经元被称为节前纤维，之后的被称为节后纤维。负责在节前与节后纤维之间、以及节后纤维与效应器之间进行信息传递的，便是神经递质。节前与节后纤维之间由一种叫乙酰胆碱的物质传递信息，而节后纤维与效应器之间，则由去甲肾上腺素来传递信息。

最后，与「战斗或逃跑反应」相关的激素还有一种，即从肾上腺皮质分泌的皮质醇。它在提高血压和血糖值的同时，会抑制免疫功能和抗炎作用，以便将原本要消耗在这些方面的能量转而投入到「战斗或逃跑」中去。