以前我修行的时候，认识一位从尼泊尔旅游回来的人，他在那边跟着一些僧侣修行，我和他聊天，发现他对禅的理解还是很有自己的一套，他说：按理佛陀和维摩诘居士应该是尼泊尔这边靠我们血统的东亚人。而不是现在的印度人。

我说：那说明我们中国的文化，确实和禅很亲近。

他说：是的，中国的文字，很契合禅，为啥呢，因为我们的文字一个字蕴含的意义非常广泛，禅本身在表达上，就不执着于一种固定的意思。所以这样的感觉，我们的中国文字恰如其分。

比如维摩诘居士的语录，用我们的文字翻译起来，既美又有意韵。

我问：维摩诘居士有句话：诸烦恼是道场，知如实故；众生是道场，知无我故”这句话是什么意思。

他说：

这个话第1句就让很多很多的修行人摸不着头脑。我们觉得修行不就是要去除烦恼吗？我们不是要解脱烦恼吗？为什么他说诸烦恼是道场？

道场是什么？道场是庄严肃穆。道场是充满了神圣的呀。所以维摩诘居士这一句话就让大家挠破脑袋。要知道在烦恼里面，那可是生不如死，我自己是有经验的，以前烦起来，那真的很痛苦很煎熬，感觉人生来一趟全是苦，在苦海里面天天沉沦，

烦恼让人觉得人生不值得，很多人在烦恼里面选择了结束自己，选择了自暴自弃。为什么烦恼还是个道场呢？在哪里能够有道场的感觉？

终极原因是因为我们把烦恼看着太重要了，烦恼来侵袭我们，我们就全然的全身心的承受，永远都不会跳出来去看待烦恼。

烦恼到底是什么？烦恼是我们的感官结合外境所有事情的变化发展现象，然后投射到我们自我意识而产生的主观定义。

比如一根绳子的长度是5米，对于需要6米的人来讲就是烦恼，对于刚好用5米的人，他就是幸运。因此烦恼只不过是相对性的每一个人不同的暂时的因缘聚合。

人世间的爱恨情仇，人世间的名利追逐，通通都能产生烦恼。是非善恶的区别，以及吃饭睡觉这种事，对每一个不同的人来说都有可能是烦恼。

所以烦恼它实际上是不确定的，它没有任何一种确定的固定性质可以存在。

就像药一样。有一个故事说文殊菩萨钥要散财童子 去找世界上最好的药。善财童子到处找，找遍全世界也没办法找到。

文殊问他为什么？善财童子说我看世界上全都是药，因为每一种东西相对于另外一种东西，或者每一样事物相对于某一个人他都是对治的药，也可以是毒。

所以烦恼也是如此，它是符合缘起性空的这种因缘暂时聚合，只是我们给他定义为烦恼。

假如你懂得这些道理，你就知道一切有为法如梦幻泡影如露亦如电。那么在这个时候烦恼就成了你的道场。而且是非常非常庄严的道场，是前所未有的庄严道场。

因此维摩洁居士说诸烦恼是道场，就是说所有的烦恼一切的烦恼都是我们的道场，都是我们修行的素材，都是我们修行的好去处，我们不应该抛弃他。也不应该害怕他。因为我们实实在在的，通过实相知道他了解他。不把他去区别执着。

当一切事物都不分别执着的时候，这就叫如实。

因此他说知如实故所以烦恼是道场。这句话是非常高明的修行心法，搞懂了受益无穷。

而众生又是道场是啥意思呢？众生是什么？众生是人是物是环境是自己是念头，什么都是。以心来说，众生就是境。境就是众生。

其实众生就是我们自性自心显现的所有的一切就叫众生。

因为有众生才有我在，没有我在就没有众生。

众生正是因为有我的心才能显现，可是众生对我们来说为什么又是道场，好像跟我们没什么相关呢。那是因为你把它区别分开了，你把自我和众生把自我和你的环境，把自我和他人都区分开来对待，所以你就陷入烦恼和区别当中。

假如你回到了一如一体，回到了那个不分别的平等心当中，那你就知道你和众生没有什么区别。这就是无我，无我相无众生相无寿者相，这句话都是说从众生里感悟出来的，无我不是说没有一个自我了，而是说没有任何一个固定的属性。

众生与我都没有固定的属性，都不过是因缘聚合的暂时现象。所以维摩诘居士说众生是道场，知无我故。

假如你懂得这个道理，你就能够在你的众生之中去修行，因为这一切的众生都是你的道场。其实这句话，也就是烦恼即菩提的意思。你想想，连烦恼都是菩提了，还有什么不是？那还要解脱个什么？

我听完他说的，沉吟半晌。

（本文为故事）