我国儒家文化提倡“忠孝两全”，人们赞誉“忠臣孝子”。

但是，有人问：孝子就一定是忠臣吗？

答案是否定的，孝子不一定就能成为忠臣，因为二者不是因果关系，也没有必然的逻辑联系。

孝子与忠臣，二者并非必然等同。

比如：明代的严嵩是无恶不作的大奸臣，但他却是一个孝子。

现代贪官中，原江西省副省长胡长清因巨额受贿被执行死刑，可岳父母回忆他“每次回乡必带礼品、住地铺、亲自送老人看病”，村里一度传为“最孝顺的女婿”。

这些奸臣和贪官，他们可能对自己的父母很好，但是对国家和人民不会负责任。他们只顾小家私利，贪图自家利益，没有“治国、平天下”的大理想，不会把国家重任摆在最重要的位置。

但是，孝子与忠臣之间存在传统伦理上的关联性。

《孝经》提出：“孝为德本。”强调孝道为道德根基，并且能够延伸至事君立身。孝，属家族伦理；忠，为政治素养。移孝可以作忠，为政的人能够用孝子之心来治理国家。

孔子把“孝悌”视作“为仁之本”，孟子又将孝道发展为仁政基础，荀子则强化制度权威下的忠君观念，汉代董仲舒提出“三纲”理论，宋代理学将忠孝视为天理要求，明清之际的王夫之、顾炎武等人区分忠于天下与忠于一姓……儒家将孝道视为忠君爱国的道德基石，这就是儒家的忠孝观。

儒家认为“忠臣必出孝子之门”。

一个是家庭伦理，一个是国家责任，孝顺父母被视为忠于国家的道德基础，孝子更容易培养出对国家忠诚的品格。

试想，一个人如果连自己的父母都不孝顺，他还能够为百姓办好事、为国家尽心尽力吗？

孝是道德根基，忠是政治延伸。真正的忠臣必先为孝子，恪守孝道者方能忠于国家。

比如，古代的岳飞、文天祥等，他们在家是孝子，为国是忠臣。

俗话说：“忠孝不能两全。”

当孝顺父母遇到国家利益，该怎么办？人只有一个身体，不能同一时刻既为国做事又在亲旁服侍。孰轻孰重，很多仁义之士的选择是：舍小家为国家。

比如抗日英雄马本斋，他是回民支队司令员，带领战士抵抗日本侵略军，为国杀敌。1941年，日军包围东辛庄，抓走马本斋的母亲，威逼马母给马本斋写劝降信，马本斋誓死不降。结果马母绝食七天，以身殉国。马本斋含泪疾书：“伟大母亲，虽死犹生，儿承母志，继续斗争！”

按照儒家的理念，国家存亡之际，公重于私；而太平无事，则亲重于君。

因此，“天下兴亡，匹夫有责”，忠臣在国家兴盛或衰亡的重要关头，一定会挺身而出，担当重任。而在古代的太平年间，根据儒家的孝道观念，朝廷官员在位期间，如若父母去世，要辞官离职回到祖籍家乡，为父母守制、持丧三年，称作“丁忧”。现代社会，则可以请假回家为父母办丧事。

注：以上仅是本人的理解，敬请老师们指正！

——2025年10月3日至8日——