在儒家看来，认识一个人是很重要的事。

关于识人，《论语·为政篇》里有一段话，可以作为很好的参考：

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉？人焉廋哉？”

孔子说：“看明白他正在做的事，看清楚他过去的所作所为，看仔细他的心安于什么情况，这个人还能如何隐藏呢？这个人还能如何隐藏呢？”

孔子这段话层层递进，简单概括起来就是，想清楚了解一个人，要看他的过去、现在和未来。

要认识一个人，先看他现在正在做什么事，怎么做的，是否合规矩。

然后，再看他过去一路走来，如何做人处世。

这就是为什么我们想要了解一个人，常常要打听他的身家背景。

依照这样的原则，倘若过去做错事怎么办？

是不是就永无出头之日了？

当然不是。

只是一个人过去做过的事，难保将来不会重犯。

须知习惯是人的第二天性，人是习惯的奴隶。

想要别人给你肯定和机会，必须证明自己与过去不同，改过向善了。

要改过迁善，则须痛下决心。

最难的是第三点，察其所安。

说到“安”字，孔子很强调一个人的心安。

譬如，宰我认为守丧不必要三年，孔子问他，如果守丧满一年就吃好的、穿好的，你心里安不安？

“安”是什么意思？

我们可以借《孟子》里的一段来做描述。

孟子说，舜在年轻时，吃干粮、啃野菜，在田里工作，好像准备这样过一辈子似的。

等他后来受到尧的提拔，当了天子，穿上麻葛单衣，手中抚着琴，尧的两个女儿在旁边侍候，又好像他本来就拥有这一切似的。

这说明，舜在任何情况下心都能够安。

他年轻的时候家里很穷困，吃干粮啃野菜，生活非常贫困，但他没有任何抱怨。

每天时间到了，就到田里劳作，做该做的事，不会有任何胡思乱想。

等他当了天子，荣华富贵应有尽有，又好像这些本来就是属于他的，既不骄傲，也不狂妄，更不会穷奢极欲去享受。

舜的“安”，是安在他自己内心里面，也就是问心无愧，坦坦荡荡。

所以，什么叫做心安？

心安就是，我在做这件事时，没有别的念头，觉得人生走到这一步是好的，一路走来问心无愧，在做我该做的事。

“安”字对现代人来说，具有特别的意义。

现代人有一个通病，就是都很不安，内心浮躁，总觉得自己有些想法没有实现。

病因在哪里呢？

就是我们一天到晚被媒体包围，每天看到太多的消息；

看多了之后，总觉得与别人比起来，自己很委屈，好像别人总是比我幸运，就我这么辛苦、这么倒霉。

这是现代社会信息太多造成的烦恼，使人心很难安定下来。

瑞士心理学家荣格曾说过一句话，直指现代人生活状态的核心问题。

他说：“我从事心理治疗的工作几十年，来找我看病的人大多数身体健康、心理正常，但是并不快乐。”

“身体健康、心理正常，但是并不快乐”，就说明，快乐需要身心之外的特别因素。

不快乐是因为，生命中最根本的自我没有得到安顿。

身心的健康正常，一般人都可以做到，只要年轻、保持运动、有好的营养。

但是，内心里面的自我能不能安顿呢？

这是没有把握的事。

要看一个人能不能够经常自我反省，对自己的处境是否能够接受。

我们可以时常自问：

我今天有这样的遭遇，是要怪别人，还是要自我反省？

答案当然是后者。

反省之后，你就知道下一步应该往哪里走了。

所以，“察其所安”的“安”，从时间上说，可以指在现在、过去之外的未来。

类似于，一个人达到什么目的，才能够安顿下来。

说到这里，我特别提醒大家注意：

通常我们达到目的时，就能够安顿吗？

不一定。

很有可能又会出现新的欲望，要再去满足。

要知道，人常常是一山望见一山高啊！

小时候觉得，只要考上某所好的大学就满意了；

一旦考上了，又发现还有更高的学位需要努力；

就算读到博士，当到单位主管，又有新的欲望出现，永不满足。

这样一来，人生不是很辛苦吗？不是活得很累吗？

由此可见，孔子说的“察其所安”，除了用来观察别人，更应用来反省自我。

时常省察自己的内心，看它在什么情况下可以安顿，由此认识自己、调整自己。

儒家强调了解自己，也重视认识别人，这样才能够在选择行为时，有适当的分寸。

以上就是孔子对于识人的建议：

要了解一个人，除了对他的过去、现在了解之外，要特别注意到察其所安，看他的心在什么情况下会安定下来。