心不自心,因境故心;境不自境,因心故境。

1、这个“妙”就是不可思议。此真心因能不变而随缘，随缘而不变，不可思议，所以称为“妙心”。是成佛的根本。世间的一切都是无常的，不管是心还是心所还是色法。最好保持真实的自我。

2、色与空 问达摩说：“什么是色？”达摩回答说：“眼前情境，即是色。”问：“什么是心？”达摩说：“现在问我的，即是心。”问：“面对色时，心应该如何？”达摩说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”问：“怎么说呢？”达摩说：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。

3、外物和外境皆是随心念而生，一切分别，但由自心，所以说无心之外境，心外更无一境可得，三界所有一切境界，唯是一心 ，我们一直在自心分别着自心所以说，若自心不分别，外境本来是空无的，经论有讲，若心不分别，万法本无形；诸法不牢固，唯在于立念。

凡境皆心造,烦恼由心生

人生之事，无非因缘遇合，荣辱得失，全在我们的心境。凡境皆心造，烦恼由心生。你太在意什么，什么就会折磨你，你计较什么，什么就会困扰你。很多时候，不计较并不是吃亏，凡事退一步，看似是放过别人，实是饶过自己。倪萍曾在书中记录过姥姥的一则往事。

烦恼由心起就是说，外在及内在的心理如果你不去在意，那一切外在引发的烦恼或内心所起的烦恼都如同不存在一般，若，外在的一切人事物你内心都执着它的话，那你一定会生起烦恼的，因，你的心没有脱离这一切事物，内在的也是一样。

烦恼由心起，凡境皆心造。如果你驾驭不了命运，命运就来支配你；如果你摆正不了心态，你的人生势必倾斜。把握自己的命运，重在修养良好的心态。看不到的，不要过分地探究，你没必要啥都知道。

心态决定命运 烦恼由心起，凡境皆心造。人生的烦恼往往源于内心，心态的调整对于驾驭命运至关重要。若无法驾驭命运，便会被命运所支配；若心态不正，人生之路势必倾斜。知足常乐 得到需要的，是福；贪求过多的，是累。人生在世，知足者常乐。

烦恼由心起，凡境皆心造。这一生，若我们一直困在这两个字里，那么注定是无法快乐的。大千世界，红尘万丈，人是何其的渺小。这世上总有一些人，一些事，是我们永远也无法得到的。看淡，放下，人生才会快乐。就像李商隐所言“世界微尘里，吾宁爱与憎”，这两句出自他的《北青萝》。

佛说：“烦恼由心起，凡境皆心造。”人生在世，常有迷途。其实，世间种种烦恼，皆来自于繁冗的内心。有人心灵负重，困扰于千般烦恼的藩篱中；有人删繁就简，看淡了喜忧参半的人生。当你删减了内心千丝万缕的负重，即可笑着对人生三千烦恼挥一挥衣袖。

致良知

1、他强调，良知是人皆具有且自足的内在力量，无需外力加诸。致良知则是将良知推广至事事物物的过程，这既是一个兼知兼行的过程，也是自觉之知与实践知行合一的过程。“致良知”中的“良知”意味着“知是知非”的知，而“致”则是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。

2、“致良知”是明代哲学家王守仁提出的道德哲学核心概念，其思想基础源于孟子“人皆可以为尧舜”的理念。王守仁将其理论从“格物致知”转向“致知格物”，即主张先致知而后格物，与朱熹的求格物以致知相异。

3、王阳明谈致良知的核心是：通过致知来发掘和遵循内心的良知，以此作为行为准则，实现善恶分明、心灵安稳快乐的状态。王阳明在谈论致良知时，首先指出了在心上寻找天理的做法是理障，即过于执着于理论或概念，而忽视了内心的真实感受与判断。他强调，有一个诀窍可以摆脱这种理障，那就是致知。

4、致良知作为阳明文化的核心思想，包含三层深刻的意义：首先，良知代表了与生俱来的道德理念。它指的是人们内心深处的道德意识，是天赋的道德感知。良知即是天理，是道的主体。在道德修养上，我们只需在内心下功夫，因为善与恶不过是内心健康的反映。

宇宙实相三:心生万物,相由心生,境随心转

1、如果我们不开心、忧愁，那看到的就是树叶的飘零凋落，秋风萧瑟寒意浓。心情好的时候看一切都是美好的，不好的时候看一切都是灰暗的，这就是“相由心生，境随心转”，也是“有相无心，相随心灭”最好的诠释吧。外在的相，影响了我们内在的清静。

2、相由心生，意思就是这个人是凶相还是福相，其实可以反映在脸上，从脸上也可以判断这个人心里所想。境随心转：意思就是意境或意念是随着你的心（想法）在变化的。命由心造：就是命运都是一个人的心、想法慢慢营造出来的。福自我召：福分或福气是有自己去争取召唤得来的。

3、“相由心生，境由心转，心系诸佛，珠可助道”这句话出自佛教的《无常经》。以下是关于这句话的详细解释：相由心生：这是佛教中的一个重要观点，指的是一个人看到的事物或者对事物的理解、解释、观感，都是由他的内心决定的。这里的“相”指的是物相，即世间万物的表现形式。

4、“相由心生，境随心转”这句话出自佛教经典《华严经》，原句为“相由生心，境随心转”。